Pak histori: pse është një vend i denjë për t’u adhuruar një Zot i Vetëm
Kur përmendet Shën Sofia sot, më shpesh njerëzit mendojnë për ndërtesën monumentale të ngritur në
shekullin e gjashtë nga perandori bizantin Justiniani I, dhe e cila u shndërrua në xhami pas çlirimit osman të Kostandinopojës në vitin 1453.
Megjithatë, një prezantim kaq i thjeshtuar i historisë së saj injoron faktin se zona e Shën Sofisë së sotme, si dhe zona më e gjerë e qendrës historike të Kostandinopojës, ka qenë vendi i një historie komplekse të Perandorive Romake dhe Bizantine, konflikteve teologjike të krishtera, politikës perandorake dhe ndryshimeve të mëdha qytetëruese gjatë shekujve.
Shën Sofia nuk ishte vetëm një ndërtesë e vetme që u ndërtua një herë dhe më pas ndryshoi funksionin e saj. Historia e saj përfaqëson një seri transformimesh të njëpasnjëshme arkitekturore, politike dhe
fetare. Shën Sofia është në fakt një lloj pasqyre e një procesi të gjatë historik në të cilin trashëgimia e lashtë, ideologjia pagane romake, mësimet e ndryshme teologjike të krishtera dhe, në fund të fundit, Islami si një forcë e re qytetëruese u takuan në zonën e ish-Perandorisë Romake Lindore.
Nga Bizanti në Kostandinopojë
Historia e kësaj zone fillon para themelimit të Kostandinopojës si kryeqytet i Perandorisë Romake. Në zonën e Bizantit të lashtë, një qytet grek që më vonë u bë pjesë e Perandorisë Romake, u ngritën statuja të shumta pagane romake. Ato u hoqën nga Perandori Kostandin I pasi themeloi Romën e Re – Kostandinopojën – në zonën e ish-Bizantit në vitin 330, e cila do të quhej Kostandinopojë për nder të tij. Ai ndërtoi një kishë më të vogël në të njëjtin vend, gjë që filloi t’i jepte kësaj zone një kuptim të ri fetar dhe qytetërues.
Megjithatë, ia vlen të kujtojmë se drejt fundit të jetës së tij, Perandori Konstandin, pas vrasjes së dhimbshme të priftit monoteist të krishterë Arius në vitin 336, të kryer nga ndjekësit e doktrinës së Trinisë së Shenjtë, pranoi zyrtarisht versionin Arian, pra monoteist, të Krishterimit. Në vitin 337 ai u pagëzua nga Eusebi i Nikomedias, një mik i Ariusit dhe një nga përfaqësuesit më të shquar të mësimit Arian.
Kisha e Madhe midis monoteizmit dhe dogmës së Trinitetit
Djali dhe pasardhësi i Konstandinit, Perandori Konstandin II, një mbështetës i përkushtuar i Krishterimit Arian, vazhdoi politikën e babait të tij për të mbështetur mësimet që kundërshtonin dogmën e Trinitetit. Në vitin 360, ai ndërtoi një kishë të re dhe monumentale në një pozicion dominues në Kostandinopojë. Në burimet historike, kjo ndërtesë njihet si Magna Eçlesia – Kisha e Madhe.
Mbretërimi i tij, pra, përfaqësonte një periudhë me ndikim të fortë të Krishterimit monoteist Arian, dhe Kisha e Madhe, e ndërtuar në qendër të Kostandinopojës, u bë një nga ndërtesat më të rëndësishme të shenjta të asaj kohe.
Megjithatë, me ngjitjen në fron të Perandorit Teodosi I (379–395), situata politike dhe teologjike në Perandorinë Romake pësoi një ndryshim të thellë dhe vendimtar. Teodosi, një mbështetës i vendosur i mësimeve të Nikeas dhe doktrinës së Trinisë së Shenjtë, filloi procesin e persekutimit sistematik të ndjekësve të Krishterimit Arian.
Teodosi, duke përdorur autoritetin e shtetit romak, kërkoi të impononte një normë të vetme teologjike në të gjithë Perandorinë. Në vitin 380, me Ediktin e Selanikut, Krishterimi Nikeas, bazuar në dogmën e Trinitetit, u shpall forma normative e besimit të krishterë, ndërsa mësimet e tjera u shpallën heretike.
Në këtë kontekst, duhet të respektohet edhe fati i Kishës së parë të Madhe – Magna Eçlesia, një ndërtesë që ishte simbol i Arianizmit, por që u dogj dhe u shemb deri në themel. Në vend të saj, Perandori Theodosius II ndërtoi një kishë të re monumentale, e cila u përfundua në vitin 415 dhe përsëri mbajti emrin Magna Eçlesia – Kisha e Madhe, por tani si një objekt i ndjekësve të Krishterimit të Trinisë së Shenjtë.
Megjithatë, Kisha tjetër e Madhe nuk u kursye nga trazirat e stuhishme politike dhe shoqërore që tronditën Kostandinopojën. Në vitin 532, ajo u shkatërrua gjatë një rebelimi të madh të njohur si kryengritja e Nikës, e emëruar sipas britmës së Nikës – “Fitore!”.
Pas shtypjes së përgjakshme të rebelimit dhe shkatërrimit të Kishës së dytë të Madhe, Justiniani urdhëroi ndërtimin e një ndërtese të re dhe edhe më monumentale në të njëjtin vit 532. Në vend të saj u ndërtua Shën Sofia, ndërtimi i së cilës përfundoi në vitin 537. Ashtu si kisha që i parapriu, Shën Sofia u ndërtua si një tempull i Krishterimit bazuar në doktrinën e Trinisë së Shenjtë.
Sulltan Mehmed el-Fatih dhe kthimi i Shën Sofisë në monoteizëm
Pas gati dhjetë shekujsh, historia e Shën Sofisë fitoi një dimension të ri dhe vendimtar me ardhjen e Sulltan Mehmed II el-Fatih, i cili pushtoi Kostandinopojën në vitin 1453 dhe e shndërroi këtë ndërtesë monumentale në xhami. Me këtë, Shën Sofia, pas më shumë se nëntë shekujsh ekzistence si një tempull i krishterë i bazuar në doktrinën e Trinisë së Shenjtë, mori një funksion të ri fetar dhe qytetërues.
Në dritën e fakteve historike të paraqitura më sipër, mund të konkludohet se Sulltan Mehmed el-Fatih e ktheu Shën Sofinë në vathën e adhurimit origjinal monoteist të Një Zoti të Vetëm – një koncept fetar që shoqërohej me kishën origjinale Ariane të ndërtuar nën Perandorin Konstandin II në vitin 360, më shumë se një mijë vjet para sundimit osman të Kostandinopojës. Kështu, ndërtesa, pas një periudhe të gjatë në të cilën ishte pjesë e rendit fetar trinitar të krishterë, fitoi një funksion të ri brenda kornizës së monoteizmit islam.
Pothuajse pesë shekuj pas sundimit osman, themeluesi i Republikës laike të Turqisë, Mustafa Kemal Ataturk, nxori një vendim në vitin 1934 që ndryshoi statusin ligjor të Shën Sofisë, dhe në vitin 1935 ndërtesa u hap si muze. Kështu, pas pothuajse pesë shekujsh funksionimi si xhami, funksioni i saj i shenjtë islam u shfuqizua.
Në vitin 2020, Gjykata e Lartë Administrative e Republikës së Turqisë rrëzoi një vendim të vitit 1934 që e shndërroi Shën Sofinë në muze, pas të cilit Presidenti Erdogan nënshkroi një dekret për rihapjen e Shën Sofisë për lutje. Me këtë, kjo ndërtesë historike, pas tetëdhjetë e pesë vjetësh status muzeu, u bë përsëri një vend adhurimi për Zotin e Vetëm, Allahun, Zoti e bekoftë dhe i dhëntë paqe.
Është dëshira jonë që kjo ndërtesë madhështore, e cila ka dëshmuar ngritjen dhe rënien e perandorive, konflikteve dhe ndryshimeve të qytetërimeve gjatë shekujve, të mbetet një vend adhurimi, paqeje dhe ngritjeje shpirtërore; që nën kupolën e saj madhështore, lutja drejtuar Zotit të Vetëm, Allahut, qoftë i lavdëruar, të ngrihet dhe që mesazhi i monoteizmit të vërtetë – mesazhi i çlirimit të njeriut nga nënshtrimi ndaj gjithçkaje përveç Krijuesit Suprem – të jetë në të njëjtën kohë një mesazh paqeje, drejtësie, mëshire dhe mirësie për të gjithë njerëzimin. /tesheshi.com/
